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【お寺参り】のご利益とは？
面倒臭がらずに、一度お寺参りをしませんか。お寺で御教えを聴くことで、かけがえのないいのちの尊さに目覚め、やり直すことのできない人生に気づくことができるのです。お釈迦様は「人生は、独り生まれ 独り死に 独り去り 独り来る。代わってもらえないんだよ」と説かれました。その変わってもらえない人生の全てを受け止め、共に目的に向かって歩んでくださる方があれば、どれほど救われることでしょう。私たちの世界は、出遇いと別れ、喜びと悲しみ、人間関係の崩壊による孤独、老いと病など、複雑に絡み合った問題が次々と襲ってきます。こうした問題に、あなたは「まだまだ大丈夫」と頑張っていますが、心は既に限界に来ているのではないでしょうか。そして突然、悲鳴を上げて拒絶反応を示すのです。そうなる前に、少しだけ心を開いてみてはいかがですか。それがお寺に参るということです。
よくお寺参りをされている方が、もし近くに居られるようなら一度聞いてみてください。「初めはどうでしたか？」と。すると「初めはお話がよく理解できなかったが、最近ようやくお寺参りの楽しさが分かってきました」と言葉が返ってくるでしょう。不思議ですね。
「まだまだ大丈夫」と耐えることも大切ですが、そこから開放される世界もあるのです。それは自らが安心できる場所です。私たちは相手のことをどんなに想っても、その人の悲しみや苦しみの全てを受け止めることはできません。どんなに孤独にさいなまれたとしても、「独りではないんだよ」 「いつも一緒だよ」とやさしく寄り添ってくださる阿弥陀様に気づかされる場所があるのです。それがお寺なのです。「もっと早くから、お寺参りしていたらよかった」と、きっと思えるようになります。
【盂蘭盆会（うらぼんえ）】とは？
世間では、お盆の三日間には地獄の釜のふたが開いて御先祖の霊がこの世に帰ってくるといわれ、また餓鬼道に墜ちた人もお盆の三日間は食物がのどを通るともいわれ、「施餓鬼(せがき)」というような行事が行われています。しかしこれは仏教本来の「お盆」の意味ではありません。何もお盆の間に地獄の釜のふたが開くのでもなく、御先祖の霊が帰ってくるわけでもないのです。私たちのご先祖は、そのような行ったり来たりする亡霊のようなものではありません。したがって浄土真宗では、お盆だからといって「施餓鬼」をしたり、特別に派手なお勤めをしたりはしないのです。しかし、お盆に御先祖をお敬いする行事が無意味だというのでは決してありません。お盆に仏前で家族揃って御先祖を偲びつつ、賜った生命の尊さを確認することは意義のあることです。
【 餓鬼どもが 餓鬼に施こす うら盆会 】
これは暁烏敏(あけがらす・はや)師の句です。お盆に施餓鬼をして先祖供養をしたり、日頃は気にもしていないお墓に参る。一見美しい礼拝・供養の姿の奥にうごめく醜悪な人間の心情が「餓鬼ども」と映ったのでしょう。
「常に飢えたるもの」が餓鬼だと親鸞聖人は言われます。満足感がなく、我欲に追い回され、名利(名誉と利益)に動く心情は餓鬼そのものです。御先祖を仏様としてお敬いすることは尊いことです。しかし、御先祖を餓鬼として供養したり、たたりを恐れて慰霊をしたり、あの世から都合よく守ってもらおうと思う根性こそが、自分の我欲心、名利心を満たし守ってもらおうとする餓鬼の姿であり、これほど御先祖を侮辱することはありません。
「盂蘭盆会」は、目連(もくれん)尊者の母親が餓鬼道に墜ちているのを救うため、釈尊に教えられて法座を立てたことに由来しています。それは、目連自身が仏法を聞く縁に遇って、亡き母を餓鬼道に落としていた我が餓鬼の根性に気づかされる尊い仏縁でありました。
お盆は、あらためて先祖・亡き人の声なき声に耳を傾け、我が身に目覚める聞法のご縁です。どうぞ、お寺での法座にお参りくださり、本来のお盆の意義を共に確認いたしましょう。
【広島のお盆の特徴】とは？
・ 広島のお盆はお墓参りが多いです。10ヶ所以上お墓参りされる方が少なくありません。全国的には普通、父方・母方・つれ合いの家のお墓3つぐらいだと思うのですが、広島の方は兄弟姉妹や親戚、友人のお墓まで参る方もいらっしゃいます。盆燈籠を車に満載して丸一日かけて墓地巡りするのを、広島の方は楽しげにこなしているようにも見えます。・ 盆燈籠の代わりに「墓参札(名号板・塔婆)」をお供えすることが増えました。燈籠や板には墓参者の名前を記入します。そのいわれは今となっては不明ですが、やはり原爆が関係しているのかなぁと思います。原爆投下直後のお盆の時に、お墓が安否確認の場になっていたのではないでしょうか。所在が不明でも無事ならお墓参りはするだろうから、そこに自分の名前を残しておいたのです。これが習慣として今に残ったのなら納得できる気がします。
・ お供えされた墓参札(名号板・塔婆)は、お盆明けには廃棄処分されるのですが、「南無阿弥陀仏」と記された物を棄ててしまうのは如何なものかと、最近問題視されるようになってきました。そこで2012年から超覚寺でも「倶会一処」を印刷した板を扱うようにしました。
・ 2012年の夏もある墓地で盆燈籠のボヤがあったそうです。超覚寺は2012年から盆燈籠を復活し、21軒に31本（内、初盆4軒14本）立ちましたが、幸い何の問題も起こりませんでした。場所によっては地面に突き刺しにくいようですが、皆さん工夫されていました。盆燈籠は来年以降も続けます。
【盆燈籠（ぼんどうろう）】とは？
お盆の時期に、竹で六角形のアサガオ型に組んだ物に、赤・青・黄などの色紙を貼って作り、お墓に供える燈籠型の飾りです。これは江戸時代の広島城下、現在の紙屋町辺りに住む紙商人の愛娘が死去したときの話（亡くなった娘を悼んで石燈籠を立ててやりたいと思っても、そのお金が無く、それで竹を削いで紙を貼り燈籠として供えた）に由来するようです。元々は白一色でしたが、現在では初盆（過去1年以内に葬儀を出された）の家のお墓に白い盆灯篭をお供えするようになりました。2011年「秘密のケンミンショー」で採り上げられたくらい、安芸地区（広島県西部）独特の夏の風物詩となっています。拙僧は1997年に広島に来ましたが、多くの燈籠が飾られた寺町の風景を初めて見た時は本当にビックリしました。地味なイメージの仏教において、こんな華やかな仏事は他にはないでしょう。今までず〜っとうらやましく思っていましたし、超覚寺での盆燈籠復活を願う御門徒方の声も少なくありませんでした。
超覚寺では1970年頃に禁止しましたが、広島市内でも今では盆燈籠を許可している墓地の方が少数派でしょう。後片付けが大変だとか、火災が発生しかねないとか諸事情はあったのでしょうが、超覚寺では今年から復活させてみます。もし何か不都合があれば本数を制限するなど修正していきますが、安芸門徒伝統の広島盆燈籠を絶やさないようにしたいものです。
盆燈籠は超覚寺では販売しませんので、ホームセンターやコンビニなどで買われたものを持ち込んで、お墓の周りに突き刺してお供えください。また、火の用心のため、盆燈籠が立っている間はどのお墓にもロウソクを灯さないようにお願いいたします。
【御彼岸（おひがん）】とは？
春分・秋分に行う仏事を彼岸会(ひがんえ)と呼びます。春分と秋分は、太陽が真東から昇り真西に沈むので、沈む太陽に倣い、西のかなたにある極楽浄土に思いをはせたのが彼岸会の始まりで、日本独自の仏事です。この時期は昼の長さと夜の長さが同じなので、仏教の中道の教えを表すともされています。お彼岸には、全国で多くの人々がお寺やお墓にお参りされます。また、この時期にはお寺で永代経法要が務められる地域もあります。こうした仏事は、私たちの父母、祖父母とさかのぼり、代々伝えられてきました。私も小さい頃に祖父母や両親に連れられて、子ども心にそうするものだと知りました。「彼岸」とは、私たちが生きているこの世界を「此の岸(このきし)【しがん】」というのに対して、「彼の岸(かのきし)【ひがん】」、つまり阿弥陀如来のお浄土を意味します。このお彼岸の仏事は、悩みや苦しみのないお浄土に生まれたいと願わずにはいられない、私たち人間の心の奥底から生まれたのでしょう。
浄土真宗では、亡くなられた方を諸仏と仰いでいます。私たちは亡き人を偲ぶことを通して、亡き人が身をもって示してくださった、生老病死の身に生きているという事実に立ち返らされます。そして生老病死を受け止めることができず、悩み苦しむ煩悩の身を生きていることを教えられます。だからこそ私たちは、亡き人を諸仏と仰ぐのです。浄土真宗の祖師、親鸞聖人は、諸仏を通して仏陀の教えを「念仏＝南無阿弥陀仏」といただかれ、私たちに伝えてくださっています。
お彼岸にお寺やお墓にお参りすることは、決して先祖供養をするためではありません。親鸞聖人は「父母(ぶも)の孝養(きょうよう)のためとて、一返にても念仏もうしたること、いまだそうらわず。」と申されました。お仏壇やお墓にお参りすることは、ご先祖さまのためでなく、自分自身のためであります。墓石にも南無阿弥陀仏と刻まれているように、諸仏と仰ぐ亡き人からの教えを、身をもって聞く場をいただくことなのです。永代経も、仏陀の教え(お経)を我が身に聞き開き、永きにわたって子孫に伝えていくということでしょう。その聞法の場がお寺であり家庭のお仏壇なのです。
（東本願寺小冊子より加筆転載）
春の彼岸は3月20日頃の「春分の日」、秋の彼岸は9月20日頃の「秋分の日」です。いずれも「暑さ寒さも彼岸まで」といわれるように季節の境目になります。 そして、この日は太陽が真東から出て真西に沈み、昼と夜の長さが全く同じになります。お経には西方に阿弥陀さまの国があると書いてあります。 つまり、沈んでゆく夕日が仏さまの国を教えてくれているのです。
ところで、私は高校時代の秋分の日に、敬老のお祝いで家族親戚と海辺の旅館に旅行したことがありました。 夕食前の空き時間に、みんなで浜辺に出ました。その時いっしょに行った祖母が、「みんな、ちょっとおいで、ちょっとおいで」と呼んで、海の向こうを指差しました。 言われたとおり海を見ると、真っ赤で、しかもとても大きな夕日が、今まさに沈もうとしていました。だんだんと下から少しづつ欠けて、やがて見えなくなってしまいました。 そして、わずかに夕焼け雲だけが赤く染まり、それもやがて消えていきました。海のないところで育った私は、それを見てとても感動しました。その時、近くにいた祖母が、「今日はね、お日さまも、仏さまの国へお帰りになる日なの。あの真っ赤なお空の向こうに仏さまの国があるの。おじいちゃんも、あのお空の向こうの仏さまの国にいるんだよ」と言われました。それを聞いて、何だか胸が熱くなった記憶があります。
彼岸とは、仏教の原語ではパーラミタ、訳して「到彼岸」といいます。人間中心に生きているこの世界を「此の岸」にたとえ、此岸から仏さまの世界(お浄土)である「彼の岸」に至ることをいいます。還る世界、つまり仏の世界を見定めて、その教えを聞く歩みを始める日が、お彼岸です。 日本人の暮らしにすっかり溶け込んでおり、行事としては古くから「彼岸会」として勤められてきました。信なき者が法を聞いて信心の彼の岸へ到るということで、人間生活のまことの意義を示すものです。此岸に生きる私たちが迷いの世界からお浄土の岸に到ることを願う仏事なのです。
【報恩講（ほうおんこう）】とは？
我ら真宗門徒が祖師と仰ぐ親鸞聖人は、1262(弘長2)年11月28日に90歳の御生涯を終えられました。親鸞聖人をはじめ、お念仏の教えに生きられた先達に想いを致し、その恩徳に感謝し報いるためのお勤めが報恩講です。お念仏の教えを聴聞し自らの生活を振り返る、一年で最も大切な御仏事として、全国各地の寺院をはじめ、御門徒の家々においても勤められます。「報恩」は、恩に報いると読めますが、「恩を正しく知り、恩を感じて、恩に応える」ということです。その知恩報恩ということについて、ひたすらお念仏しても自分の精神力を頼りにする心(自力の心)があるならば報恩とならないことを、「仏恩を念報することなく、行を修めながら驕り高ぶりがあり、常に名利に囚われ我執に覆われている」と、親鸞聖人は厳しく指摘しておられます。自力の心への徹底した批判が懺悔の心となり、知恩報恩と重なるのです。ですから、報恩講は親鸞聖人の御徳を讃嘆するだけでなく、親鸞聖人の願いに出遇う場であるとも言えます。そのような報恩講は、人々が寄り合い、粗斎(おとき)をいただくなど、共にふれ合いつつ聞法する場として、今日まで脈々と勤められてきています。
（東本願寺小冊子より加筆転載）
【初参式（しょさんしき）】とは？
赤ちゃんが生まれて初めてお寺にお参りし受ける儀式を初参式と言います。お宮参りの仏教版とでも言えましょう。浄土真宗門徒の家に子が生まれたことを仏さまに奉告し、この子が仏の子として育ち、これからの人生を仏さまのお慈悲に包まれて生きていくよう念じます。地域によっては「お宝受け」とも言います。仏法というお宝をいただける人として生を受けたことを共に慶ぶ大切な儀式だからです。せっかく人として生まれても仏さまの教えを聞かずに過ごすことは、「宝の山に入って手を空しくして帰ることと同じ(御文)」ということです。生まれた意義と生きる喜びを見つける生き方をしたいものです。夫婦お二人を縁に新しい「いのち」が誕生し、この子の「いのち」が、あなた方を「この子のお父さん」「この子のお母さん」にしてくれました。その意味では「同い年」です。一緒に「子として」「親として」育ちましょう。【育児＝育自】です。そのためにも仏さまのみ教えを大切にする生活を続けてください。
さて、子ども・赤ちゃんの誕生を表す言葉が変わりつつあります。昔は、「子どもに恵まれる」「子どもを授かる」という表現でした。しかし今では、「子どもができる」「子どもを作る」という言い方をよく聞きます。誕生という事実に変わりはありませんが、子どものいのちに対する見方に、今と昔では大きな違いがあります。子どもは「できたのか」、「作ったのか」、「授かったのか」、はたまた「やってきたのか」。
私たちは大抵自分中心の思いを離れることができません。子どもが親の思い通りにいけば喜び褒め、逆の場合には怒りや落胆の顔をつい見せてしまいます。あたかも子どもが自分の虚栄心を満足させる道具であるかのように、自分の都合に合うか合わないかで接しているのではないでしょうか。
また、科学技術が発達した現代では、頑張れば子どもは得られるものだと思われるようになりました。そして、周りからの「子ども作らないの？」という問いに、どうしても授からない夫婦が自責の念に苦しむようになりました。いのちを授かる授からないは「ご縁」に尽きます。だからこそ生まれた子どもは尊いのです。
【御斎（おとき）】とは？
古来より日本仏教では、寺院で生活する僧侶の食事のことを【斎(とき)】と読んでいました。本来、不殺生(ふせっしょう)という戒律を守った僧侶の寺院での食事ですから、基本的に精進料理でもちろん禁酒です。【斎】という言葉には「正しい」「慎み」という意味があり、【正しく慎み深い僧侶の食事＝精進料理】を表してきました。僧侶の食事を表す【斎】という言葉が、総じて仏事後の食事を表す言葉となりました。僧侶も肉食妻帯し戒律をとやかく言わない浄土真宗でも、法要の後の食事を【お斎】と呼びます。厳密な精進料理ではなく肉魚の料理も出る場合が多いですが・・・。超覚寺のお斎は婦人会の手による精進料理です。普段とは違う料理を食することで、改めて【食事＝己のいのちの維持＝他のいのちを食す】を認識いただきたいと思います。普段でも食前食後に合掌して【いのち】に懺悔と感謝の意を表しましょう。
お斎は単なる食事ではなく【仏事】です。酒食をする場というより、法事なら亡き人を偲ぶという場であります。また亡き人が仏事を通して集めてくださった人と人との繋がりを深める場でもあるでしょう。ですから、お斎は仏事を勤めた後宴会ではありません。飲食が中心ではなく法談がなされる場であるということを心がけたいものです。
【仏旗（ぶっき）】とは？
仏旗とは、お釈迦さまの教えを守り仏道を歩んでいくことの大いなる旗印で、今年から法座の度に門柱に掲げております。この仏旗の6色は、お釈迦さまが2月15日の入涅槃の時に放たれた光を模しています。順に、青・黄・赤・白・橙、そして一番右の列には5色を上から順番に並べた縞模様となっており、それらの色にはそれぞれ意味が込められています。�＼帖А’〕茲量喩韻凌Г如⊃翰陲譴魂困笋�な状態で力強く生き抜く、「定根(じょうこん)、禅定(ぜんじょう)」を表す。
��黄： 如来の身体の色で、豊かな姿で確固とした揺るぎない性質、「金剛(こんごう)」を表す。
��赤： 如来の血液の色で、大慈悲の心で人々を救済することが止まることのない、「精進(しょうじん)」を表す。
�で髻А’〕茲了�の色で、清らかな心で諸々の悪業や煩悩の苦しみを清める、「清浄(しょうじょう)」を表す。
�ボ堯А’〕茲侶矯世凌Г如△△蕕罎詆鄂�や迫害、誘惑などによく耐えて怒らぬ、「忍辱(にんにく)」を表す。
�Α�： 残りの1色には独自の色は配されず、他の5色を上から順に並べた縞模様で表現、如来の「輝き」を表す。
日本で旧来から用いられている仏旗の色は、青が緑、橙が紫であり、超覚寺の旗はこちらになります。ＨＰトップの写真は、新しくなった寺門と仏旗です。法座・盂蘭盆会・彼岸会・年末年始に掲揚します。お墓参りの際に是非ご覧ください。
【落語】とは？
その昔、お寺は娯楽の場でもありました。仏教を楽しく聞いてもらうため、面白おかしく話したお坊さんも多くいました。人々は、その話の面白さに惹かれてお寺に参ることも多かったのです。当時は娯楽が少なかったので、お坊さんのお話、いわゆる説法も娯楽の要素を持っていました。それがやがて娯楽の要素を増やして芸能となったのが落語です。お寺の説法は、面白い話をしていても最後にちゃんと仏教の話で結ばれる。それを仏教では「合法(がっぽう)」といい、それが落語での「オチ」に当たります。落語家が話をする場所を「高座(こうざ)」と呼びますが、昔お寺で説法をする時には、高さ１メートルぐらいの文字通りの高座でお話をしていました。それが落語で話をする場所も高座と呼ぶように受け継がれました。また、お寺で法座がある場合、若手の僧侶がベテランの僧侶の前にお話をすることを「前座(ぜんざ)」といいました。落語でも、師匠クラスの前に前座がありますが、それはこのことから来ています。
古典落語には仏教に関する内容のものが結構あります。それも落語がお寺の説法に由来することを表しています。他の日本の芸能でいえば、「浄瑠璃」「講談」「講釈」「漫談」もお寺の説法から生まれたといわれています。日本の文化のいたるところに仏教の文化が沁み込んでいるということです。そういう意味で、落語を楽しみながら仏教・お寺を感じていただけたらと、『 八丁堀寄席 』を今後も開催していきたいと思います。
浄土真宗と年賀欠礼について
葬儀を出してから初の年賀状は、「喪中」であることから遠慮するのが世間一般の慣例です。しかし喪に服するという「忌中」や「喪中」の思想は、実は仏教には存在しません。仏教とはお釈迦さまの説かれた「教え」であり、全て生きている人々のためのものです。この「忌中」や「喪中」とは、親族を亡くした悲嘆を癒し日常生活に復帰するための「精神的な準備期間」を意図する反面、日本の古い宗教観から、「親族の死によりケガレたので、他人へケガレを伝染させないために身を慎む」という非仏教的な意図が含まれています。仏教や浄土真宗の教義から推し量れば、故人は【悟りを開かれた阿弥陀如来さまと同等の仏さま】であり、故人を「不浄な者」とする「忌中」や「喪中」のケガレ観念は、道理に合わないことであります。そしてこのケガレ観念は、今日の日本社会において、様々な差別に深く関わっています。また「喪中」の表記は年賀欠礼の挨拶文に用いられますが、これは「遺族はケガレているので年始の挨拶には来ないで」とも解釈できます。喪中、他界、永眠、天寿、天命などは耳触りが良く、年賀欠礼の挨拶状に多用されがちですが、前述のように仏教的な用語ではありません。年賀欠礼の葉書は、上記のような死を忌み嫌う意味合いでなくても、身内を亡くし「新年おめでとうございます」という気持ちになれないため前もってお知らせするものだとも考えられます。しかし、年始に届く年賀状はその人の近況報告でもあるので、受け取る側は楽しみですね。また、浄土真宗の立場から往生浄土は不幸なことではありませんので、欠礼せず「年賀状」や「寒中見舞い」を出してもよいように思います。苦肉の策ではありますが、世間に流されない方策として下記に文案を掲載いたしました。
『 光寿無量 昨年○月○日、〇〇は浄土へ往生いたしました。悲しさと寂しさはいまだ癒えませんが、〇〇と△△年間生活を共にしたなかで、お念仏のご縁に遇い生きる力を恵まれ、本当に有り難く思っております。新しい年を家族一同、力を合わせて歩んで参ります。今年もよろしくお導きくださいますよう、お願い申し上げます。』
カルト宗教・カルト教団について
オウム真理教の事件から大きな社会問題として認知されたカルト問題は、依然根強く続いております。4月の入学シーズンの華やかな雰囲気が落ち着く今の時期が、実はカルト宗教の勧誘が多くなる危険なシーズンでもあります。「カルト」について色々な言い方ができますが、定義は確定していません。ただカルト性の強い集団の集団的特徴は以下の4つにまとめられます。
・過度な集団アイデンティティ：教祖に従い教団に所属すること以外に自分の存在意義を持てなくなる。
・個人生活の剥奪：個人として社会生活が奪われる。
・内外の批判封鎖：集団に対する批判を自分の中に持たないようにし、外からの批判も許さないようになる。
・絶対服従：教祖や教団に自身の判断や思考・行動を全て委ねる。このような集団的特徴を持つために以下のような傾向があります。
�ゞ�いカリスマ支配：教祖に背くことに恐怖を抱くようコントロールする。
�⊇�末論(亡国論)：様々な現代状況をその予兆とし恐怖心を煽りたてる。
�Ｈ穫�(応報論)：教祖を信じないと地獄に落ちるとか言い募り、個人を脅し、心理的に恐怖心を定着させる。
ご家族の中で新入生がいらっしゃる場合はどうぞご注意ください。お困りの時は、超覚寺または真宗大谷派(東本願寺)青少年センター【FAX相談：075-351-9599】までご連絡ください。
仏教用語『馳走(ちそう)』とは？
お正月には各地の寺院で新年の法会である修正会(しゅしょうえ)が勤まります。各家庭でも家族が揃って新たな年を祝い、普段とは違う特別な料理が用意されることでしょう。そういう料理が用意されると「今日はご馳走だ」などと言いますが、なぜ料理のことを「馳走」というのでしょうか。「馳走」とは「走り回る」「駆け回る」ことで、仏典には「この三界の火宅に於いて東西に馳走して大苦に遭う」などと説かれております。そして、足の速い韋駄天が必死に走り回って食料を集めるという伝承から、それが料理を意味するようになりました。韋駄天は元はバラモン教の神でしたが、仏教に取り入れられて仏教の伽藍や斎供(食料)の守護となりました。禅宗の寺院では庫裏や厨房にその像が安置されているそうです。
お客さまを迎えて料理で接待することを「ご馳走する」と言うのは、韋駄天のようにあちこちと駆け回って食料を集めるというのが原意です。現代では自分独りで食料をかき集める必要はなくなりましたが、特別に豪華な料理だけでなく、普段の食べ物でも私たちの口に入るまでに実に数多くの人々の世話になっています。調理する人も含め、農林水畜産業の人、流通に係わる人など、今まさに私が頂こうとしている料理のために数え切れない人々が「馳走」してくださっているのです。このことに想いを寄せて感謝しなくてはなりません。「箸取らば 天地御代の 御恵み 祖先や親の 恩を忘るな」という古歌がありますが、食後の言葉の「ご馳走さま」には、このような意味・想いが込められているのでしょう。
仏教用語『往生の素懐（おうじょうのそかい）』とは？
御葬儀の表白文に「・・・今や往生の素懐を遂げて・・・」という文言があります。仏教では死ぬことを「往生」と言います。「立ち往生」のように困り果てる意味で使うこともありますが、本来は仏教語で「極楽浄土へ往き、仏として生まれる」という意味です。また「素懐」はかねてからの願いという意味なので、「往生の素懐を遂げる」とは、「仏の浄土に生まれたいという願いが達成される」という意味になります。さて、「往生の素懐」は、成仏したいという私たちの願いでもありますが、実はそれ以上に阿弥陀仏の「一切衆生を救いたい」という願いでもあります。ただ単に死ぬのではなく、生あるうちにお念仏の教えに出逢い、いのちを終えて浄土に往って仏となる。その教えに生きるからこそ、死を「往生の素懐」と言えるのです。
辛く悲しい出来事ではあるが、でも故人は間違いなく往生されたのだ、そして自分もいつか必ず同じ浄土へ往生するのだ、と受け止めなければなりません。立派だった人も普通の人も、長寿の人も短命だった人も、生まれ方・生き方・死因を問われずに往く世界が、阿弥陀仏の西方極楽浄土なのです。先に往かれた方は仏として私たちに寄り添い、私たちもいつか大切な方の仏と成る。絶える事のない、いのちの繋がる世界がそこにはあるのです。
ですから、真宗門徒は故人の「冥福を祈る」必要はありません。亡くなった方は冥土で不幸になっているのではなく、悩み苦しみの無い極楽浄土に往っているので、冥福(冥土での幸福)を願わなくても良いのです。
ダライ・ラマ法王猊下による「21世紀を生きるためのメッセージ」とは？
１）大いなる愛と大いなる目標の達成には、大いなる危険が伴うことを忘れてはならない。
２）失敗をした時は、その失敗から学びなさい。
３）３つのＲの法則に従いなさい。
「 自分自身を尊重しなさい 」
「 他の人々を尊重しなさい 」
「 あなたの行動全てに責任を持ちなさい 」
４）自分の欲しいものが手に入らないということは、
素晴らしい幸運の場合があることを忘れてはならない。
５） 決まりについて学びなさい。
そうすれば決まりを破る方法を見いだせるだろう。
６） ちょっとした意見の食い違いで、友達を傷つけてはならない。
７） 間違いを犯したことに気づいたら、すぐに正しいやり方でやり直しなさい。
８） 1日1回、自分一人で過ごす時間を持ちなさい。
９） 自分を変えることを恐れてはならない。
しかし、自分自身の価値を見失ってはならない。
10）時には沈黙が最上の答えの場合もあることを忘れてはならない。
11）よい人生、誇りある人生をあゆみなさい。
そうすれば振り返った時人生をもう一度楽しむことができる。
12）温かく愛に満ちた家庭は人生の基盤である。
13）愛する人と仲違いに陥った時は決して過去を持ち出してはならない。
今、ここでの問題解決に勤めなさい。
14）知恵を分かち合いなさい。
そうすれば不死の世界を見い出すことができるだろう。
15）地球に優しい生き方を選びなさい。
16）1年に1回、これまで訪れたことのない所を訪れなさい。
17）最高の人間関係とは、あなたが人に期待するものより、
その人への愛の大きさが勝る時に実現するものだということを忘れてはならない。
18）成功とは、達成するために諦めたこと、失ったものによって評価するものである。
19）愛することと料理には、わき目をふらない情熱を持って臨みなさい。